奚梦泽

　　中国的山水文化源远流长，孔子说“智者乐水，仁者乐山”，提出了山水仁爱智慧，把山水赋予了思想的色彩，让人们通过模山范水来修德。在中国人的审美体系里面，山水是最重要的主轴，古人的审美都是围绕山水展开的。山和水，似乎有了自己的品格。

　　如果你时常感到紧绷，那就去山水间，寻找治愈的力量吧。抚摸山峦的坚硬，感受流水的柔软，汲取无尽的能量。山水，对中国人而言，已经远超自然景观的范畴，它蕴含了生生不息的力量，能够承载超越日常生活的精神追求。

　　看看画中的山水吧。在青绿山水间，关注山峦的起伏律动、细腻的色彩变化、畅意的山野生活；在墨色山水间，体悟大片留白、笔调浓稠、润泽韵味。

　　读读诗文中的山水吧。跟随陶渊明驻扎“桃花源”，嗅一口芳草的鲜美，遥望飞鸟的踪影；跟随王维居于山间，看一眼月夜下的松林，静坐听山泉流水的声音。

　　欣赏一下园林庭院中的山水吧。亭台楼榭、小桥流水、假山瀑布……中国的传统建筑，与自然环境相呼应的形态，赋予了人造之物更深沉、更精神性的写实表达。

　　山水，为何会有如此强大的治愈功能？因为在中国的文化传统中，山水不是一种对自然的模仿，而是在心性与物象之间构建一种相互契合的关系。

　　山水，是从历史深处走出的哲思。《说文解字》中这样解读山水：“山，宣也。宣气散，生万物，有石而高。水，准也。北方之行，象众水并流，中有微阳之气也。”山，拔地而起，能生万物；水，汇聚众流，“天下莫平于水”。山水概念早已内化为我们思考世界的方式。

　　山水文化是我国美学当中很重要的一个部分，它起源于魏晋，魏晋时候有了山水画、山水诗的发展。山水文化从巅峰时期的宋代发展到现在，已过去1000多年，宋画、屏风、园林所流传下来的传统与形式，仍不断地为今天的艺术家提供创作灵感。

　　“气韵生动”是中国山水画最重要的特征。宋代的文人画是由非常职业的一批画家画的具有文人气息的画。“气韵”在这里面起到了很大作用。“气韵”看似抽象，实则有简单的判断标准，即是“变化”，凡是不可变之物，肯定是呆板、僵硬之物。屏风是中国画气韵呈现的一个很重要的物质载体，屏风就是一个可变的东西。屏风为什么重要？它与宋代山水画的存在样态有什么关系？在中国的艺术体系中，屏风具有多义性，是很有特色的东西。屏风不仅是简单切分空间的手段，屏风既是“屏”，是“靠”，也是观看的对象。中国古代有卧游的传统，所谓“卧游”就是躺在榻上面看着屏风上的画面，去想象自己在园林里游走时的场景。

　　现在很多人把屏风看成是分隔空间的家具，但是在古代，虽然表面上看起来屏风也是有分隔空间的功能，但它还有一个更重要的作用是定义空间。通过屏风上面的作品，通过屏风上面的绘画来展示它跟人的关系。如北宋郭熙的《早春图》被绘制在屏风上，它就意味着这个空间具有一种美好的氛围，意味着在这个空间里面有一群心怀热爱的人。唐史曾记载唐玄宗非常喜欢山水画，他的一个屏风本来写的都是圣贤之语，后来这个屏风坏了，就换成了山水画，他非常喜欢，体现了他喜爱山水画的艺术旨趣。

　　中国传统的园林艺术，可以说是山水文化的空间叙事。园林是中国文人艺术创作传统中非常重要的主题，如何理解园林的象征作用？山水就是它叙事的语言体系和底层的逻辑架构。中国的山水文化有个天然的好处，它是一个可体验的文化，是每个人在接触自然的过程中不断累积的经验。在园林里面，假山就是用一些天然的石头，太湖石或者黄石，去象征代表一些具象的山峰或者是大山，它是用具象的事物去象征抽象的概念。

　　山水是人们深层心理结构的印记。古时人们会用一座大山来定义自己到底在宇宙什么位置。人类学认为，一座建筑其实就是一座山。山水文化就像停留在宇宙空间的一段音乐，每块石头、每个山体、每个细微的东西都是它合理存在的音符，有的时间会长，有的时间会短，因为它有节奏的合理性逻辑。

　　寄情山水，徒步、钓鱼、露营，现代人似乎越发想要亲近自然，重新与山水世界建立联结。山水中，有知音相伴的理想。伯牙鼓琴，志在登高山，钟子期曰：“善哉，峨峨兮若泰山！”志在流水，钟子期曰：“善哉，洋洋兮若江河！”高山流水，足以解忧。山水中，有治愈的力量。“醉翁之意不在酒，在乎山水之间也。山水之乐，得之心而寓之酒也。”芳草萋萋、林木挺拔、流水淙淙，俗世的烦忧哪有不抛到脑后的道理？你只需全身心地沉浸其中就好。

　　山水是理想生活的心灵福地，寄托了一代代文人墨客的理想。山水不仅仅是被凝视的景观，而且是内化于心的人文风光。

　　山水的概念很大，从文学到绘画，从哲学到历史；山水的概念又很小，小到一个景观，小到一株盆景，小到我们随时随地可以安身其中的澄明之境。在山水间，进入放空自己的状态，“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”，放下一时的得失，与古人对话，与伫立千年流淌千年的山水文化相连，你能获得宁静又笃定的力量。

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